Platon El Mito De La Caverna

El saber nos permitva a ir ser más plenos, liberarnos dy también nuestras ataduras y realizarnos como seres humanos
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El mito dy también la caverna en Platón, pretende mostrarnos dy también modo análogotipo el gran privilegio del hombre, la importancia del conocimiento. Éste, según el mito, es bastanty también limitado, estamos encadenados desde el instante en que nacemos en una cueva que tiene en la entrada una hoguera, y en la pared de la cueva apreciamos las sombras que revelan la realidad. La filosofía de Platón pretendy también liberarnos de estas ataduras, en tanto que la masa, en general, vivy también cómoda en su ignorancia y esto repercuty también en el modo perfecto dy también autogobernarnos.

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Uno dy también los prisioneros escapa dy también sus cadenas y logra conocer dy también modo más pleno la realidad, mas en el momento en que regresa para liberar a sus amigos, éstos no lo escuchan, lo tratan de loco y lo condenan a muerte. Platón nos enseña quy también debemos aspirar a un conocimiento más pleno, que nos libery también de las ataduras y nos ayude a realizarnos como seres humanos: “todas y cada una de las cosas rectas y hermosas que en el ámbito visible ha engendrado la luz y al señor de ésta… es preciso tenerlas a la vista para poder obrar con sabiduría, tanto en lo privado como en lo público”.

Nuestro propio conocimiento y el dy también nuestro mundo, lo percibimos a través de las sombras quy también nos transmity también un planeta confuso y limitado, resulta necesario traspasar la hoguera quy también está en la boca dy también la cueva para poder localizar la liberación moral y también intelectual dy también las ataduras del planeta sensible: el ideal es el aforismo “conócete a ti mismo”, a través de la ascensión al mundo inteligible.

El conocimiento tieny también una dimensión moral y política, por eso, esty también mito se encuentra en el capítulo séptimo del diálogo La República. Con la muerty también del que quiere liberarnos, sy también ejemplifica la condena a muerte de Sócrates, y quy también de alguna manera la hallamos en el misterio dy también la cueva dy también Belén, en el que el Logos, tampoco es escuchado, sino a la postre, condenado a muerte. La lucha entre la luz y las tinieblas se refleja tanto en la caverna de Platón como en la cueva de Belén.

La historia bíblica nos narra como unos peregrinos que emigraron a Belén, no encontraron sitio en la posada del pueblo. Una antigua tradición afirma que “el Salvador” nació en una gruta, lo cual corroboran escritos del siglo II, como el de Justino mártir y el Protoevangelio de Santiago. Por lo demás, sy también puede constatar que en torno a Belén existen muchas grutas quy también servían dy también establo a los animales. Un poco después San Jerónimo señala quy también la presente basílica dy también la Natividad se construyó sobre una cueva.

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El mito dy también la caverna es atemporal, en el misterio dy también la cueva de Belén en cambio, sy también trata dy también un tiempo especial: “al llegar la plenitud dy también los tiempos…” (Gal 4,4). Es un acontecimiento que dividva a ir la historia de la humanidad entre un antes y un después. Existía una promesa desdy también tiempos inmemoriales sobre este misterio, en varios profetas dy también la antigüedad judía: Isaías y Miqueas. Este misterio no es enigmático, sino es luz quy también sy también difundy también sobre el mundo: el futuro del hombry también sería incomprensible sin él. Su luz disipa las tinieblas y su brillo es verdad y vida.

Esty también acontecimiento es la apoteosis del amor, culmen de la dialéctica del Eros de Platón. La encarnación del Logos, es la Palabra fuenty también y plenitud del conocimiento, que penetró en nuestra historia y en nuestra cultura. El Logos es creador y de él recibimos la plenitud.

A mediados del siglo xx el enorme filósofo de españa Javier Zubiri escribió que la sociedad moderna sy también había instalado en la finitud. El sabor dy también la finitud, centrado en lo caduco y temporal, ha cerrado al hombry también moderno las puertas de la trascendencia, del misterio quy también está más allá de nuestras pequeñas aspiraciones. Nos hemos creado demasiados y graves problemas y no hallamos las soluciones. Vivimos en el desconcierto.

La cueva de Belén nos abry también un horizonty también dy también esperanza, de aspiración a la infinitud. La contestación del hombre como inconveniente está en la escucha del Logos, aceptar a ésty también en nuestra vida y en nuestros caminos, es un gran reto. El logos es un don, “quy también al darsy también a sí mismo nos ha dado toda novedad”, es menester acoger el don y darly también cobijo.

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El arte dy también los grandes pintores religiosos tieny también esty también aspecto, un halo dy también misticismo: en el Greco las figuras tienden cara lo alto con un gesto de huida a lo más excelso, Giotto dignifica lo pequeño como trasunto de lo máximo. Fra Angélico con sus rasgos elementales insinúa el encuentro alegre dy también lo divino y lo humano y además de esto nos revela que la Navidad no es sólo individual, sino más bien algo comunitario y fraternal.